今年兩會(huì)期間，習(xí)近平總書(shū)記在參加山東代表團(tuán)審議時(shí)指出，“要推動(dòng)鄉(xiāng)村文化振興”。鄉(xiāng)土文化是鄉(xiāng)愁的重要載體。農(nóng)村要留得住鄉(xiāng)愁，必須振興鄉(xiāng)土文化。同時(shí)，只有重視鄉(xiāng)土文化、挖掘和利用好鄉(xiāng)土文化，不斷推動(dòng)鄉(xiāng)土文化繁榮發(fā)展，才能使其成為鄉(xiāng)村振興的不絕源泉、為鄉(xiāng)村振興提供持續(xù)的精神動(dòng)力。
保護(hù)文化地標(biāo) 傳承鄉(xiāng)村文脈
這幾年，每逢春節(jié)，微信朋友圈便會(huì)流行起一種被稱(chēng)為“還鄉(xiāng)體”的文字。讀得多了，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這些文字都流露出相似的鄉(xiāng)愁。早在2015年1月，習(xí)近平總書(shū)記就已指出，新農(nóng)村建設(shè)要“體現(xiàn)農(nóng)村特點(diǎn)，注意鄉(xiāng)土味道，保留鄉(xiāng)村風(fēng)貌，留得住青山綠水，記得住鄉(xiāng)愁”。鄉(xiāng)愁是什么?鄉(xiāng)愁是“昔我往矣，楊柳依依;今我來(lái)思，雨雪霏霏”的回望，是“日暮鄉(xiāng)關(guān)何處是?煙波江上使人愁”的愁情，是“露從今夜白，月是故鄉(xiāng)明”的依歸……當(dāng)下，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略正在實(shí)施。鄉(xiāng)村振興必將給中國(guó)鄉(xiāng)村帶來(lái)翻天覆地的變化。其不變者，就是流淌在我們血管里的汩汩文脈。守住這股文脈，就是守住鄉(xiāng)愁。
這股文脈在哪里?這股文脈在鄉(xiāng)間閭巷的鄉(xiāng)土文化地標(biāo)上。鄉(xiāng)土文化地標(biāo)記錄著一個(gè)姓氏的繁衍脈絡(luò)，牽連著一個(gè)家族的成敗興衰，銘刻著一個(gè)村莊的遷徙歷史，承載著一個(gè)社群的共同記憶。可以將其分為兩類(lèi)：一類(lèi)是自然存在的承載家族記憶與典型精神的樹(shù)石山水。比如，明朝山西南遷江淮的移民世代流傳歌謠說(shuō)：“問(wèn)我祖先來(lái)何處，山西洪洞大槐樹(shù);老家名字叫什么，山西洪洞老鸛窩”，謠詞中的“大槐樹(shù)”“老鸛窩”就是典型的鄉(xiāng)土文化地標(biāo)符號(hào)。近些年來(lái)，山西省洪洞縣舉辦“槐鄉(xiāng)尋根祭祖節(jié)”，當(dāng)?shù)卣?ldquo;抱切切之虔誠(chéng)，懷殷殷之情意”宣讀《祭古槐先祖文》，就是在這個(gè)地方。
另一類(lèi)則是作為人文遺產(chǎn)類(lèi)的鄉(xiāng)土文化地標(biāo)，包括顯于鄉(xiāng)村或隱于山林的宮觀寺廟、亭臺(tái)樓閣、浮雕石刻、家族宗祠、名人墓穴等。這些鄉(xiāng)土文化地標(biāo)，是散文名家余秋雨書(shū)里“童年時(shí)候家鄉(xiāng)的牌坊”，是高原歌手降央卓瑪歌聲里“苦苦等待的雪山之巔”，是畫(huà)家李柏林筆下的《古堰清明放水圖》……這些牌坊、神殿、古堰，凝聚著心血、摶合著智慧、寄寓著精神。作為我們記憶深處標(biāo)識(shí)化、表征化的家鄉(xiāng)形象，它們和那些以勒石、鑄銅、樹(shù)牌等形式記錄的先祖題刻、名人碑文、古韻匾聯(lián)等一起，共同構(gòu)成了我們撫摸鄉(xiāng)野之厚重、祖輩之榮光、少時(shí)之回憶的一個(gè)個(gè)銹跡斑斑的符號(hào)。
隨著城市化進(jìn)程的加快，承載著鄉(xiāng)愁記憶的鄉(xiāng)土文化地標(biāo)，正面臨著被損毀、破壞甚至消失的危機(jī)。缺乏保護(hù)主體和保護(hù)動(dòng)力是鄉(xiāng)土文化地標(biāo)面臨消亡危機(jī)的重要原因。除了被列為文物保護(hù)單位的文化地標(biāo)能夠得到相對(duì)有效的保護(hù)外，大多數(shù)位于農(nóng)村的文化地標(biāo)，不管是私人所有，還是鄉(xiāng)村集體所有，都沒(méi)有法律法規(guī)明確所有者應(yīng)該承擔(dān)保護(hù)的義務(wù)。再加上基層財(cái)力有限，對(duì)很多文化地標(biāo)的保護(hù)也就成為“非緊急的事項(xiàng)”。比如，在一些城中村改造中，沒(méi)有對(duì)古建筑進(jìn)行評(píng)估，也沒(méi)有采取保護(hù)措施，致使一些優(yōu)秀的古建筑被拆毀。還有些鄉(xiāng)土文化地標(biāo)，如宗祠，由于缺乏保護(hù)主體，遭到了較大破壞。
鄉(xiāng)村文化地標(biāo)，種類(lèi)多，分布廣，數(shù)量大，要對(duì)其進(jìn)行有效保護(hù)，首先要“摸清家底”。我們可從基層做起，各村先摸清自己的家底，然后再到鄉(xiāng)鎮(zhèn)、縣區(qū)。鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)具有跨越歷史時(shí)間長(zhǎng)、文獻(xiàn)資料記載有限等特點(diǎn)，應(yīng)吸收專(zhuān)業(yè)人員(比如相關(guān)專(zhuān)業(yè)的大學(xué)生志愿者)深入鄉(xiāng)村進(jìn)行全面認(rèn)真排查，做好歸納梳理、登記造冊(cè)、建立臺(tái)賬等工作，從而真正做到掌握家底。
同時(shí)，建議政府增加相應(yīng)的經(jīng)費(fèi)投入。各級(jí)政府為鄉(xiāng)村振興投入了大量經(jīng)費(fèi)，應(yīng)從這些經(jīng)費(fèi)中劃撥出鄉(xiāng)村文化建設(shè)專(zhuān)項(xiàng)經(jīng)費(fèi)，用來(lái)修繕保護(hù)鄉(xiāng)村的文化地標(biāo)。同時(shí)，也應(yīng)建立村民、企業(yè)等多元資金投入機(jī)制，拓寬資金籌措渠道，提高鄉(xiāng)村文化地標(biāo)保護(hù)的資金基數(shù)。此外，還要加大對(duì)鄉(xiāng)村文化地標(biāo)保護(hù)的宣傳力度，要把鄉(xiāng)村文化地標(biāo)的保護(hù)宣傳同當(dāng)?shù)匚幕滋N(yùn)、社會(huì)主義核心價(jià)值觀等結(jié)合起來(lái)，增強(qiáng)群眾的鄉(xiāng)土文化保護(hù)意識(shí)。
在遵循保護(hù)為先的同時(shí)，可適當(dāng)對(duì)一些文化地標(biāo)進(jìn)行利用，將景觀功能與文化游覽、鄉(xiāng)村公共文化活動(dòng)結(jié)合起來(lái)。比如，在浙江不少農(nóng)村，傳統(tǒng)的舊祠堂、舊戲臺(tái)，經(jīng)過(guò)翻修被改造成農(nóng)村文化禮堂。這些文化禮堂，不僅有村史鄉(xiāng)約的介紹，而且經(jīng)常舉辦文娛、宣講、禮儀、議事、美德評(píng)比等活動(dòng)，已經(jīng)成為當(dāng)?shù)匦碌奈幕貥?biāo)和村民的精神家園。(作者：茍德培，系四川大學(xué)美麗鄉(xiāng)村研究中心研究員)
地方戲要當(dāng)好鄉(xiāng)土文化表達(dá)者
地方戲是流行于一定地區(qū)，具有地方特色的戲曲劇種的通稱(chēng)。濃郁的鄉(xiāng)土氣息是地方戲與生俱來(lái)的特征。不同地區(qū)的地方戲，反映的是不同地區(qū)的鄉(xiāng)土味，體現(xiàn)的是當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)土文化與生活風(fēng)貌。鄉(xiāng)村要振興，文化應(yīng)先行。散發(fā)著濃郁鄉(xiāng)土氣息的地方戲，理應(yīng)當(dāng)好鄉(xiāng)土文化的表達(dá)者，為鄉(xiāng)村振興注入文化動(dòng)能。
作為土生土長(zhǎng)的民間藝術(shù)形式，地方戲是鄉(xiāng)村文化的重要載體，它從誕生之初便與土地和農(nóng)民建立了密不可分的關(guān)系，有著其他藝術(shù)門(mén)類(lèi)無(wú)可比擬的親民性與生動(dòng)性。鄉(xiāng)村群眾之所以喜歡地方戲，是因?yàn)榈胤綉蛑刑N(yùn)含著通俗易懂的鄉(xiāng)土美。比如，盛行于魯南蘇北地區(qū)的柳琴戲(又稱(chēng)拉魂腔)，就是當(dāng)?shù)匕傩罩匾木袷臣Z。“村村琵琶響，戶戶拉魂腔”“綠豆米飯羊肉湯，旱煙鍋?zhàn)永昵?rdquo;“為聽(tīng)拉魂腔，多跑十里也不枉”等戲諺，就形象地表達(dá)了當(dāng)?shù)乩习傩諏?duì)柳琴戲的熱愛(ài)。
如今，“在城市化的大規(guī)模推進(jìn)中，鄉(xiāng)村社會(huì)逐漸喪失了文化培育的獨(dú)立性和自主性，喪失了自己的話語(yǔ)表達(dá)和文化自信”(趙霞《傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的秩序危機(jī)與價(jià)值重建》)，最能體現(xiàn)鄉(xiāng)村文化及農(nóng)民價(jià)值觀的地方戲，自然也隨著鄉(xiāng)村文化的式微而漸受冷落。重新扛起地方戲鄉(xiāng)土文化表達(dá)者的大旗，不僅有助于鄉(xiāng)村文化振興，也關(guān)乎地方戲自身的發(fā)展。
鄉(xiāng)土味是地方戲最大的特點(diǎn)。地方戲要實(shí)現(xiàn)振興，須從回歸鄉(xiāng)土做起。可長(zhǎng)期以來(lái)，由于對(duì)具有濃郁地域風(fēng)格的地方戲缺乏必要的梳理、提煉與再創(chuàng)造，地方戲曲在傳承上缺乏理論指導(dǎo)。同時(shí)，地方戲曲團(tuán)體普遍缺少作曲等專(zhuān)業(yè)人才，很多市縣級(jí)戲曲院團(tuán)排新戲時(shí)，幾乎都是從省會(huì)城市、北京、上海等地請(qǐng)主創(chuàng)人員，于是出現(xiàn)了地方戲的演員聽(tīng)不懂地方方言的奇怪現(xiàn)象，這導(dǎo)致地方戲的鄉(xiāng)土味不斷縮水。很多地方戲聽(tīng)上去都差不多，甚至越來(lái)越京劇化，這怎能吸引地方觀眾的興趣?
地方戲重拾鄉(xiāng)土味，應(yīng)該從基礎(chǔ)性的人才培養(yǎng)工作做起。在人才培養(yǎng)方面，不能完全依靠中國(guó)戲曲學(xué)院等少數(shù)高校，地方戲曲院團(tuán)應(yīng)與地方高等院校合作，探索地方戲曲人才培養(yǎng)的新模式。比如，山西運(yùn)城蒲劇青年實(shí)驗(yàn)演出團(tuán)、運(yùn)城市文化藝術(shù)學(xué)校、運(yùn)城學(xué)院，就開(kāi)展了深度合作，開(kāi)創(chuàng)了院團(tuán)與院校合作培養(yǎng)地方戲人才的新模式。對(duì)于編劇、唱腔設(shè)計(jì)等地方戲急缺人才的培養(yǎng)，也可以在戲曲院校搞定向培養(yǎng)或者戲曲院校與地方院團(tuán)搞聯(lián)合培養(yǎng)。
地方戲要有鄉(xiāng)土味，其主創(chuàng)人員首先要了解、熱愛(ài)地方戲所在地域的鄉(xiāng)土文化。如今，人才流動(dòng)成為常態(tài)，不能指望像以前一樣，地方戲的演員、編劇、唱腔設(shè)計(jì)等都出自本地，所以在排演一部作品時(shí)，首先要對(duì)主創(chuàng)進(jìn)行鄉(xiāng)土文化教育。比如，上海滬劇院的年輕演員來(lái)自全國(guó)各地，很多人不會(huì)說(shuō)上海話，所以年輕演員入團(tuán)后的第一件事就是學(xué)上海話。除了學(xué)習(xí)地方戲所在地域的方言，地方戲主創(chuàng)還要全面深入了解當(dāng)?shù)氐臍v史、習(xí)俗、文化等，只有這樣，才能讓作品透著濃濃的鄉(xiāng)情鄉(xiāng)味。
強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)土味，并不代表墨守成規(guī)，而是說(shuō)地方戲要始終扎根于鄉(xiāng)土生活。前面提到的柳琴戲，其經(jīng)典劇目如《喝面葉》《李二嫂改嫁》《墻頭記》，要么諷刺懶惰，提倡勤勞節(jié)儉的傳統(tǒng)美德，要么講述新社會(huì)農(nóng)村女性勇于沖破封建桎梏，追求婚姻自由的故事，要么弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道，呼吁人們孝老敬親，總之講的都是老百姓生活中的人和事。再加上劇中人物的語(yǔ)言、行為方式等都帶有濃郁的地方特色，所以觀眾看了會(huì)產(chǎn)生強(qiáng)烈共鳴。今天的中國(guó)鄉(xiāng)村，正處在前所未有的偉大變革時(shí)代。農(nóng)村的面貌日新月異，農(nóng)民的生活今非昔比，同時(shí)跟城市相比，農(nóng)村各方面的差距仍比較大。身處變革時(shí)代的中國(guó)鄉(xiāng)村，為地方戲提供了無(wú)比豐富的創(chuàng)作素材和創(chuàng)作空間。只有表現(xiàn)好當(dāng)代中國(guó)鄉(xiāng)村的面貌，講述好當(dāng)代中國(guó)鄉(xiāng)村的故事，地方戲才能扮演好當(dāng)代鄉(xiāng)土文化表達(dá)者的角色，也才能在鄉(xiāng)村振興中實(shí)現(xiàn)自身的二次騰飛。
