“中庸和諧”與中國茶文化中的“和之美并列在世界民族之林，在幾千年歷史發(fā)展的進(jìn)程中，中華民族是一個(gè)十分強(qiáng)調(diào)和諧統(tǒng)的民族，而最早奠定這特性的就是儒家的代表人物孔子。處在春秋時(shí)期的孔子在社會(huì)生活實(shí)踐中體會(huì)到和”的作用。所謂“和”就是恰到好處中庸之道，可用于自然社會(huì)、人生各個(gè)方面。物物和事事和，才能風(fēng)調(diào)雨順國泰民安。和是理性的節(jié)制，和是兩端之間的平衡，和是對自然的保護(hù)和是一種氣度、一種胸襟。
講究個(gè)人的和諧、個(gè)人與社會(huì)的和諧，這一儒家思想經(jīng)過秦漢和來明時(shí)代不斷強(qiáng)化，已經(jīng)深入了國民的骨髓而成為重要的國民性格。中國茶文化就是在中庸和諧的環(huán)境中，由具有中庸和講特性的中國國民培育、澆灌而成的，因而和諧已成為中國茶文化的內(nèi)在特質(zhì)。被譽(yù)為茶圣的陸羽所創(chuàng)立的中國茶道，無論形式還是器物都體現(xiàn)了和諧統(tǒng)一。如煮茶用具風(fēng)爐的設(shè)計(jì)，就采用了《周易》中的象數(shù)原理，風(fēng)爐用鋼鐵鑄之如鼎形，風(fēng)爐的一足上鑄有“坎上巽下離于中”的銘文【坎代表水，巽代表風(fēng)，離代表火】。
茶本身也是一種中正平和之物：通過煮茶品茶能平和人的心情，品茶的審美境界能消除人的煩惱。唐朝斐汶對茶性的體驗(yàn)為“其性精清，其味淡清，其用滌煩，其功致和，即飲茶能平和人的心情，并能產(chǎn)生沖淡、簡潔高尚、雅清的韻致。宋微宗《大觀茶論》則說，茶因察有山川之靈氣，因而能“祛襟滌滯，導(dǎo)清致和”。儒家認(rèn)為：要達(dá)到中庸、和諧、禮的作用不可忽視?？鬃泳驼f過：“禮之用，和為貴?！倍Y是中國古代調(diào)整人際關(guān)系的根本原則，是一種理想的人生狀態(tài)。禮包括兩個(gè)方面：是對自身的要求；二是如何對待別人。如果每個(gè)人都能按照禮的精神自律與待人，整個(gè)社會(huì)就會(huì)處于非常和諧融洽的狀態(tài)。這就是中國人之所以重視禮的原因。那禮的基本精神有哪些呢：《禮記》：“夫禮者，自卑而尊人。”由此可見，禮就是要人以謙讓的精神處理自己與別人的關(guān)系，把自己放低一些，對別人尊重一些。這樣，“雖負(fù)販者必尊也，而況富貴乎？富貴而知好禮則不驕不淫。貧賤而知好禮，則老不懾?！倍Y是對人的尊重而不是對等級或貧富的尊重。所以，負(fù)販之人，要尊重他；富貴之人，同樣要尊重他。高貴時(shí)要好禮，貧賤時(shí)也要好禮。好禮一方面是處理人與人的關(guān)系，同時(shí)也能調(diào)節(jié)自己的心情，做到不卑不亢坦蕩磊落、大大方方。
由于儒家的重視和倡導(dǎo)，中國人特別看重禮，言行舉止都力圖講禮、合禮。人們總是自覺地以禮來要求或規(guī)范自己的行為，并在日常生活中有意識或無意地體現(xiàn)其禮儀教化，力圖通過禮達(dá)到種和諧的境界，因此中國被世界公認(rèn)為是“文明古國”“禮儀之邦”。
禮所追求的是和諧，而茶的屬性所能產(chǎn)生的效果就是和諧，因而講究茶禮便成了中國茶文化的一個(gè)重要內(nèi)容。據(jù)有關(guān)專家考證：過去敬茶有一定的規(guī)矩，講究所謂的“三道茶”，即一道不飲，只以之迎客敬客；二道則用來暢飲、深談；三道茶上來即表示送客之意。這其中很有講究：客初至，談未深，茶尚淡，故僅以其示敬意而并非真飲；談既洽，情益篤，茶亦濃，故細(xì)斟慢品，暢飲以盡其誼。談既已盡興，茶亦漸薄，罷飲送客，也自在情理之中。而以茶交友也是一種追求和諧的方式。幾位知交好友相遇品茗而談茶藝、茶品，真是種難得的和諧狀態(tài)，故被人稱為淡如水的“君子之交”，用以與俗不可耐的“小人之交”相區(qū)別。而一般平民百姓也用茶來相互請托互致問候，以表示和睦相處之情，因而以茶待客是傳統(tǒng)的茶俗茶禮。若客至未設(shè)茶，則有輕怠之意。
此外，茶還被普遍用于婚禮、喪葬和祭祀禮儀中。可見，在我國古代，無論對人、對神或是對鬼都要“尊禮”而行。
以上分析說明：在中國人的民俗生活中，處處有茶、處處用茶，有禮儀的地方就有茶，茶已成為禮儀的一個(gè)組成因素。究其原因在于：生活中禮儀最終要達(dá)到的目的是和諧人際關(guān)系，而這一點(diǎn)正與茶的特性相吻合。
儒家的人格思想奠定于孔子的“仁”，“仁”的一大特性就是突出對個(gè)體人格完善的追求。儒家的這種人格思想也是中國茶文化的基礎(chǔ)。林語堂先生說過：“茶象征著塵世的純潔?！辈枋且环N文明的飲料，被人們認(rèn)為是“飲中君子”。而茶的“君子性”有各種表現(xiàn)：首先，茶的本性決定了茶的“君子性”。如前所述，茶性溫，喝茶使人清醒，喝茶可以祛病健身，茶對人可謂有百利而無一弊，故茶自古就有君子之譽(yù)。其次，茶的諸種屬性無一不體現(xiàn)它的“君子性”。茶的屬性之一是其形貌風(fēng)范為人景仰。屬性之二是茶被作為人間純潔的象征。茶從采摘烘焙到烹煮取飲，均須十分潔凈。正因?yàn)槿绱?，人們歷來總是將茶品與人品相關(guān)聯(lián)，說茶德似人德。長期以來，大多數(shù)正直文人極力推崇不向惡勢力屈服，為正義事業(yè)獻(xiàn)身的高風(fēng)亮節(jié)，熱情贊頌清正廉潔等優(yōu)良品德，這種對君子之風(fēng)的崇尚心理與飲茶的天然物性一且偶遇，賞愛之情便浸潤滋生。
文人雅士在細(xì)細(xì)品啜、徐徐體察之余，在美妙的色、香、味的品賞之中，移情于物、托物寄情，從而讓感情受到了陶冶，靈魂得到了凈化，人格在潛移默化中自然得以升華。
儒家的人生觀是積極、樂觀的。在這種人生觀的影響下，中國人總是充滿信心地展望未來，也更加積極地重視現(xiàn)實(shí)人生，而且往往能從日常生活中找到樂趣。古人常說：人生一世，得一知己足矣。這個(gè)“足”字一方面說明真正的朋友是何等珍貴；另一方面也說明要選擇一個(gè)真正的朋友又何等艱難。也正因?yàn)槿绱耍?000多年前的孔子就說：“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？”有益的朋友能激起人“見賢思齊”的渴望，能與你做刻骨銘心的心靈對話，與你共享兩人世界的歡樂，得此一友自然是人生的一大快樂。這其中的快樂不是與物質(zhì)環(huán)境掛鉤的樂，而是與精神因素相關(guān)的樂。儒家這種積極、樂觀的人生觀被孟子發(fā)展為與民同樂。與民同樂，說到底就是一種愛心的博施，是排憂解難搶在前、享受快樂留在后的真實(shí)反映。范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的千古名言，可作為孟子與民同樂思想最好的注解。
在我國的茶文化中也蘊(yùn)含著積極、濟(jì)世的樂觀主義精神。我國古代，嗜茶者比比皆是：蘇東坡因自己嗜茶，故想不通當(dāng)年晉人劉伶何以長期沉酒于酒中，唐代一位天性嗜茶的兵部員外郎則以親自煎茶為樂，煮茶不限甌數(shù)，整日手持茶器而無倦意。文人雅士在修身治國平天下時(shí)，不僅以茶勵(lì)志、以茶修性，從而獲得怡情悅志的愉快，而且在失意或經(jīng)歷坎坷時(shí)也將茶作為安慰人生、平衡心靈的重要手段。他們往往能從品茶的境界中尋得心靈的安慰和人生的滿足。唐代韋應(yīng)物評茶是“為飲滌塵煩”，即飲茶可以消除人間的煩惱。一位愛茶的周先生說得好：“有的人心里很煩，你要他去面壁，去思考，那更煩，更可怕。如果你專心把茶泡好，你自然進(jìn)去了，就靜了我們在享受一壺茶，我們在享受代表天地宇宙的茶，同時(shí)我們又與我們的好朋友在一起享受，多么快樂啊！”著名的茶學(xué)家莊晚芳先生在其所撰的文章中也多次提到茶文化中所體現(xiàn)的積極、樂觀的人生觀：“像飲杯茶，精神飽滿，如神仙一樣快樂客來敬一杯清茶啜茗清淡，無限歡樂.如系同行，邊品茶邊論茶經(jīng)，更為有趣.在玻璃杯中的一杯龍井茶、千島玉葉或顧渚紫筍，朵朵芽葉浮在水中而不散，增進(jìn)歡感樂趣?！?/p>
古人品飲還講究環(huán)境的幽雅，主張飲茶可以伴明月、花香、琴韻、自然山水，以求得怡然雅興。而民間的茶坊、茶樓、茶館中更洋溢著一種歡樂、祥和的氣氛。所有這些都使得中國茶文化呈現(xiàn)出歡快、積極、樂觀的主格調(diào)，使中國茶文化與隱逸遁世的消極精神區(qū)別開來。
