道教的生長(zhǎng)觀對(duì)中國(guó)茶文化的影響對(duì)生命或長(zhǎng)壽的思考是人類文明-項(xiàng)最具普遍意義的課題，是中國(guó)傳統(tǒng)文化中最為悠久而光輝的主題，道教的思想家和養(yǎng)生家們也為此付出了艱辛的努力。道家思想從一開(kāi)始就有著長(zhǎng)生不死的概念。老子在承認(rèn)萬(wàn)物產(chǎn)生的總根源“道”永恒的同時(shí)，也暗示了生命可以不死。
莊子則將一個(gè)“登高不栗，入水不濡，入火不熱”“其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深”的逍遙之人作為重生惡死、追求生命之樹(shù)常青的旗幟，以此表達(dá)了對(duì)長(zhǎng)壽思想的向往和追求。人們?nèi)绾尾拍艿玫蓝L(zhǎng)生不老、羽化成仙呢？道士們的答案之一就是服用某種含有“生力”的食物，借以收到特殊的效果。茶文化正是在這一點(diǎn)上與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。西漢《食忌》中說(shuō)：“苦茶，久食成仙。”陶弘景在《茶錄》中指出：“茶茶輕身?yè)Q骨，丹丘子黃君服之?！?/p>
可見(jiàn)，茶的輕身?yè)Q骨之功效早已被道教所了解，飲茶與道教的得道成仙、羽化成仙的觀念也聯(lián)系到一起了。因此，一些道土為了達(dá)到長(zhǎng)壽成仙的目的，視茶為甘露。因?yàn)榈朗匡嫴?，所以古?shū)中經(jīng)常有皇帝向得寵道士賜茶的記載。《太平廣記》中就寫(xiě)到這樣一件事：開(kāi)元中，道士申元之為玄宗寵幸，玄宗便“命宮嬪為申元之侍茶、藥”?！赌喜啃聲?shū)》亦記載：唐肅宗賜道士張志和奴、婢各一“使蘇蘭薪桂，竹里煎茶”。道士嗜茶，道士中也不乏優(yōu)秀的茶人，如唐代著名的道家茶人呂喦，這位咸通初考中進(jìn)士的文人，后卻“浩然發(fā)棲隱之志，攜家歸終南，自放跡江湖”，被人們傳為八仙之一。呂洞賓能詩(shī)善飲、嗜茶，曾著有《大云寺茶詩(shī)》，盛贊僧人的制茶工藝。詩(shī)的最后兩句“幽叢自落溪巖外，不肯移根入上都”，茶為喻，自許清高，寧做山人不做朝士。由此詩(shī)我們不難窺見(jiàn)他對(duì)茶的鐘愛(ài)。此外，道士張志和和女道士李季蘭也都嗜茶成癖。可見(jiàn)，道家羽化成仙長(zhǎng)生不者的觀念對(duì)茶文化的形成有著直接的影響。
道教清靜無(wú)為的養(yǎng)生觀與中國(guó)茶文化因道教追求人生長(zhǎng)壽，為了達(dá)到這一目的，道教的養(yǎng)生家們多把生命健康和長(zhǎng)壽歸結(jié)于人們自身的身心運(yùn)動(dòng)，主張以積極的養(yǎng)生姿態(tài)改變天生體質(zhì)，從而把生命盡可能地控制在自己手中。道教的第一思想，養(yǎng)生要清靜無(wú)為，這與春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期道家的創(chuàng)始人老、莊的思想是相通的。從本質(zhì)上說(shuō)，清靜無(wú)為的養(yǎng)生思想乃是一種消極避世的政治態(tài)度和人生觀，不過(guò)我們?nèi)魪酿B(yǎng)生角度看，則又是可取的。它與儒家“以德潤(rùn)身觀可謂殊途同歸。老莊認(rèn)為養(yǎng)生的關(guān)鍵是把生死看破薄名利洗寵辱、保持心地純樸專一。老莊的“清心寡欲”與世無(wú)爭(zhēng)”是種符合自然法則的養(yǎng)生之道，只有“比上不足，比下有余”，自得其樂(lè)，才會(huì)使內(nèi)心恬靜。道家思想發(fā)展為道教，在指導(dǎo)思想上追求精行儉德消除者念談泊自守、不出人頭地、不逞強(qiáng)稱霸、謙虛柔弱，祈求人壽年半世事和平，以達(dá)到清靜之境。道教歷來(lái)認(rèn)為：心者，身之主，百神之師，靜則生明，動(dòng)則生昏。虛靜可以推天地，通萬(wàn)物。因此，“靜”成為道教的特征。
所以，能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶清靜淡泊、樸素天然、無(wú)味乃至味也：茶耐
陰濕霧氣、自守?zé)o欲、與清靜相依，茶須靜品，只有在寧?kù)o的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要義，才能獲得品飲的愉悅，才能使人安詳平和，才能實(shí)現(xiàn)人與自然的完美結(jié)合，才能進(jìn)人超凡忘我的仙境。
道教和茶文化正是在“靜這個(gè)契合點(diǎn)上達(dá)到了高度一致，且茶文化的本質(zhì)在道教文化的精神中日益弘揚(yáng)光大。不論是道士的品茶禮儀，還是民間以茶祭祖以茶祭天的習(xí)俗，無(wú)論是明代朱權(quán)《茶譜》中茶道的主要精神，還是近年來(lái)國(guó)內(nèi)興起的“無(wú)我茶會(huì)”乃至日本“和、敏、清、寂”的茶道文化，無(wú)一不體現(xiàn)著消靜自然的哲學(xué)思想。
因此，從歷代文人的煎茶詠茶的高雅意境中，我們不難悟出他們清靜無(wú)為的追求品飲中所蘊(yùn)含的“超凡脫俗”的神韻，自覺(jué)地遵循返璞歸真的茶藝茶規(guī)則，這一切無(wú)不洋溢著道家的氣韻，無(wú)不閃爍者道教文化的色彩。這正是文人雅土受道教文化深遠(yuǎn)影響和潛移默化的熏陶所致。
“天人合一”的哲學(xué)思想與中國(guó)茶文化中國(guó)傳統(tǒng)文化一向強(qiáng)調(diào)人與自然的協(xié)調(diào)統(tǒng)一、和諧致。道家主張“天人合一”?！疤臁贝泶笞匀灰约白匀灰?guī)律。古人認(rèn)為“道”出于“自然”，即“道法自然”，不把人和自然物質(zhì)與精神分離，認(rèn)為物與精神、自然與人是一互相包容和聯(lián)系的整體，強(qiáng)調(diào)物我、情景的合一。這一學(xué)說(shuō)在一定程度上反映了古人對(duì)自然規(guī)律的認(rèn)同，對(duì)自然美的愛(ài)慕和追求。因此，古人常把大自然中的山水景物當(dāng)作感情的載體，寄情于自然，順應(yīng)人與自然的和諧。受道家“天人合一”哲學(xué)思想的影響，中國(guó)歷代茶人名家都強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一，傳統(tǒng)的茶文化正是自然主義與人文主義精神高度結(jié)合的文化形態(tài)。陸羽的《茶經(jīng)》首次把茶事提煉為一種藝術(shù)，從而把人文精神與自然境界統(tǒng)-起來(lái)。為了更好地達(dá)到“天人合一”，文人雅士在品飲時(shí)非常注重環(huán)境的幽雅。自唐代以來(lái)，許多有識(shí)之士
對(duì)品飲環(huán)境的選擇發(fā)表了自己的真知灼見(jiàn)。人們?cè)谟难怒h(huán)境中的品飲過(guò)程，就是與恬靜的大自然“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”交流的過(guò)程，從中我們可以獲得一種深靜超越的舒暢和輕柔體貼的慰藉。道家“天人合一”的哲學(xué)思想對(duì)茶文化的影響還表現(xiàn)在：中國(guó)茶人接受了老莊思想，在品飲的同時(shí)以茶的清苦、淡泊、虛吸百藹、氣吞萬(wàn)象的品性自勵(lì)、自勉，不計(jì)一己之失，而以尋求自然與人的和諧相合為目標(biāo)。歷史上，許多文人雅士如歐陽(yáng)修、蘇軾、陸游等人的品飲就已達(dá)到了“天人合一”的極輝煌的境界。蘇軾一生，坎坷多難，但茗事是他得以從苦難中自我解脫而至?xí)邕_(dá)泰然的精神慰藉，他將人生理想與美學(xué)追求并行不悖地融入品茗雅事之中。
我國(guó)傳統(tǒng)茶文化還認(rèn)為：茶道即人道，因而茶品與人品總是不可或缺地聯(lián)系在一起，人性中清虛、簡(jiǎn)淡、恬靜的一面就與茶之清淡和雅之品性和諧地統(tǒng)一到一起。這種自然和人事的高度契合，彰顯出人類對(duì)真善、美的精神追求，開(kāi)啟了自然與心靈交融的通途。人們通過(guò)品飲來(lái)探求“靜”與“和”等茶的精神，并以此來(lái)完善茶人的自身人格。茶道與人道、茶品與人品的對(duì)應(yīng)統(tǒng)一，與“天人合一”哲學(xué)思想的影響不無(wú)關(guān)系。
